Giovani senza religione, ma non senza spiritualità

I sondaggi dimostrano che non aderire a nessuna religione non significa rinunciare alla propria vita spirituale. Ma di cosa si nutre questa spiritualità e come si inserisce all’interno e all’esterno delle religioni consolidate? Ecco una panoramica della situazione con vari specialisti.

di Anne-Sylvie Sprenger, Protestinfo – tradotto e adattato da Katia Guerra, catt.ch

Meno di due secoli dopo Nietzsche, Dio è morto per quasi uno svizzero su tre. Secondo gli ultimi dati dell’Ufficio federale di statistica, il 30,9% della popolazione si dichiara «senza religione». Questa categoria è in costante crescita dal 1970 e, non a caso, le generazioni più giovani sono la maggioranza.»Le persone senza religione sono in media più giovani di quelle affiliate a una religione, un’interazione che si può osservare anche in altri Paesi, come la Germania e l’Inghilterra, ma anche in Canada e negli Stati Uniti», afferma il sociologo Pascal Tanner, autore di uno studio socio-demografico sull’argomento. È solo questione di tempo prima che la maggioranza della popolazione svizzera sia non affiliata alla religione.

Ateismo al 4%

Questo significa che queste persone hanno rinunciato alla loro spiritualità? Nulla è meno certo. «Sono pochissime le persone che non credono in nulla», afferma François Gauthier, socio-antropologo delle religioni presso l’Università di Friburgo. «Il tasso di ateismo non supera mai il 4% della popolazione, anche nei Paesi in cui è più alta», afferma.

«Non far parte di una religione non significa non avere alcun credo»

Il ricercatore francese Claude Dargent, professore di scienze politiche specializzato in religioni e sistemi di valori, è d’accordo. «Una percentuale consistente di persone che dicono di non avere una religione afferma di credere in un aldilà, nel paradiso, nell’inferno o nella reincarnazione», osserva. E aggiunge: «Queste convinzioni non sono meno diffuse tra i giovani che tra gli anziani, e sono addirittura in forte crescita in Francia. Infatti, «non appartenere a nessuna religione non significa non avere delle convinzioni», riassume François Gauthier. La religiosità di chi non ha religione si esprime semplicemente lontano dalle chiese cristiane e dalle confessioni «ufficiali».

Libero di attingere da più parti

«Quello che prevale oggi, soprattutto tra le giovani generazioni, è il desiderio di decidere da soli e di non lasciare più che le istituzioni decidano per noi», afferma Irene Becci, docente di sociologia e antropologia presso l’Istituto di Scienze Sociali della Religione dell’Università di Losanna. Lontani dalle caselle prestabilite, i «senza religione» sono liberi di «vagare qua e là, passando da un’esperienza spirituale all’altra in base alle loro amicizie o alle loro letture», spiega.

Questa libertà è resa possibile dal fatto che «i genitori di queste persone non appartenevano più, o appartenevano solo in parte, a una comunità religiosa», afferma Pascal Tanner. Spiega: «Per diversi decenni, il cambiamento del panorama religioso è stato segnato soprattutto dal fatto che le persone si sono allontanate dalla Chiesa. Le nuove generazioni non sanno più cosa significhi fare una scelta del genere: sono sempre state all’esterno.

In questo personale amalgama eterogeneo si possono combinare elementi di tradizioni orientali, spiritualità alternative, filosofie più o meno antiche e religioni consolidate. «La spiritualità non risponde al diktat delle credenze esclusive», afferma François Gauthier. In questo campo non esiste più un’unica verità a cui aderire collettivamente, ma saggezze da combinare su misura.

Trovare il proprio sé autentico

Come le religioni, le varie forme di spiritualità hanno in comune «il rifiuto di una visione materialistica del mondo», riassume Claude Dargent. Irene Becci, da parte sua, parla di «visioni trascendenti della vita umana». Tuttavia, la differenza è significativa: qui non si tratta più di ottenere la salvezza, una promessa di vita eterna nell’aldilà, ma di «autorealizzazione», di trovare la realizzazione personale nel qui e ora. «C’è una matrice comune a tutte queste credenze, dallo sciamanesimo al paganesimo all’animismo: l’idea che è realizzando il proprio potenziale che si entra in contatto con la vita e l’universo», riassume François

Infatti, «l’ancoraggio non è più in relazione a una tradizione o a un’istituzione, ma più a livello personale», afferma Irene Becci. «Queste persone sono alla ricerca di un sé autentico, di emozioni, di esperienze vissute. Si parlerà molto di immanenza, dell’importanza di vivere nel presente in piena coscienza. Il successo dei corsi sciamanici, delle sessioni esoteriche e di altri rituali neopagani o di stregoneria ne è la prova.»

La natura e i suoi cicli

Tuttavia, «sulla scala della storia umana, queste pratiche non sono nuove», afferma il socio-antropologo François Gauthier. E sottolinea: «La normalità del credo religioso non è sempre stata vissuta in termini di appartenenza esclusiva e di pratica domenicale. Se è consuetudine parlare di secolarizzazione per evocare il declino delle religioni tradizionali, ai suoi occhi stiamo assistendo a una sorta di ritorno all’animismo, cioè alle spiritualità che prevalevano prima della nascita dei tre monoteismi, sull’esempio ad esempio delle credenze amerindie prima del colonialismo.

«Stiamo lasciando questa concezione di due mondi distinti, il quaggiù e l’aldilà, per tornare a una visione in cui questi sono intrecciati, con gli spiriti e Dio che abitano la nostra realtà», descrive. Non sorprende quindi vedere una forte rinascita di tutte quelle credenze che enfatizzano i riferimenti alla natura. «Oggi la spiritualità è vissuta in un legame molto forte con l’ecologia», osserva.

«Queste spiritualità sono l’espressione di un bisogno religioso universale che è stato dimostrato dai sociologi americani del mercato religioso»

In conclusione, e in termini generali, cosa rivelano queste credenze religiose che non dicono il loro nome? «Queste spiritualità sono l’espressione di un bisogno religioso universale che è stato dimostrato dai sociologi americani del mercato religioso», afferma il ricercatore francese Claude Dargent. E aggiunge che «questo bisogno si esprime in base all’offerta religiosa esistente. Tuttavia, a lungo termine non c’è un’evoluzione inevitabile da un passato religioso a un futuro che non lo sia. Si tratta di movimenti ciclici».